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En 1919 Gurdjieff decide poner sobre el
papel el símbolo del Eneagrama como cubierta de un
folleto informativo relativo al propio trabajo en
Europa. El dibujo no ha sido realizado directamente por
Gurdjieff, que fue un pésimo dibujante sino por
Alexander de Salzmann, un íntimo amigo suyo.(Ver
Apendice B, pag.20).¿Porque lo ha hecho?, algunos
piensan que las motivaciones sólo sean de naturaleza
estética, para hacer gráficamente interesante la libreta
de presentación de su trabajo. En realidad el ha
utilizado conscientemente esos símbolos( propios de los
alquimistas medievales asi como de la tradición
cristiana de los primeros siglos) con el objetivo
preciso de transmitir información, de manera
aparentemente casual. No nos olvidemos de que esta
actitud es típica de muchos alquimistas de los siglos
anteriores que se ocupaban de la pintura y el arte.
Esos, en efecto, escondieron en esos símbolos conceptos
filosóficos que de haber divulgado abiertamente, habrián
sido objeto de persecución por parte del pensamiento
dominante.(1).
La misma cosa hace Gurdjieff: inserta, de
manera aparentemente casual, símbolos específicos para
reprersentar la esencia del método aplicado en su
Escuela. Estudiar estos símbolos quiere decir, por lo
tanto, conocer a fondo su sistema, colocandolo
historicamente y localizando las raíces históricas y
metodológicas por él aplicadas. Esta representación
gráfica encierra en si misma su pensamiento entero: un
aparato complejo, rico en sabiduría y en indicaciones y
referencias a la Tradición Cristiana de los primeros
siglos. Siendo demasiado importante este estudio, para
comprender aspectos del trabajo de Gurdjieff, que no han
sido transmitidos por sus alumnos, trataremos de hacer
un estudio comparado y pormenorizado, descomponiendolo
en sus fragmentos más importantes y relevantes. Ante
todo puede revelarse muy útil mirarlo por algun
instante, de modo que quede fijada en la mente la
imagen, para poder después elaborarla lentamente.¿Qué
cosa veis que os impacte más?(2).Quisiera que pusierais
vuestra atención en el hecho de que el triángulo es
punteado. Esto da a significar, como dice Ouspensky;”cuando
en un organismo dado se encuentra el triangulo interior,
es esta la prueba de la presencia de elementos
superiores.”(Fragmentos pag. 326), el triángulo interior
no es presente en todos los organismos, pero sobre todo
no es presente en el hombre ordinario, que aun no ha
estabilizado todavía el desarrollo de una tercera
fuerza, que pueda ayudarlo a salir de la interminable
lucha entre el si y el no, entre el bién y el mal, entre
el ser y el no ser. El círculo es trazado por Ouroboros:
la serpiente que se muerde la cola; los antiguos,
escribe Maier(Alquimista del siglo XVII), interpretaron
el anillo de Ouroboros como cambio del año y vuelta al
principio y como principio de la Obra en la que es
tragada la húmeda y venenosa cola del dragón. Esta
hablando del hombre que, si de una parte es el principio
y causa primera de la obra de transformación(habiendo en
él mismo un líquido venenoso que lo hace infeliz) de la
otra puede encontrarse también en él mismo, el antídoto
necesario. Aparece claro, por tanto, que lo que está
dentro del círculo es relativo al hombre y a sus
procesos interiores; lo que es externo en cambio, es
símbolo de aquellos factores que pueden influenciar al
hombre o respaldarlo en su evolución.(3).
No es de extrañar que encontremos, casi sustentando toda
la figura, un diablo y un ángel. Ambas criaturas aladas,
casi a indicar un compartido origen, representan justo
aquellas influencias que, desde el punto de vista humano
son consideradas “buenas” o “malas”. En el centro de
estos dos opuestos se coloca el Eneagrama que aquí,
representa justo la tercera fuerza: elemento vibrante
que debe ser despertado y bajo cuya influencia el
hombre debe aprender a permanecer. Empezamos a
interesarnos por los elementos interiores al círculo.”
En el interior del Eneagrama fueron representados los
cuatro animales del apocalipsis: el Toro, el León, el
hombre y el Águila y con ellos una paloma. Estos
símbolos agregados fueron puestos en relación con los
centros”.(Frag.Pag, 328). Los animales emplazados no
aparecen exclusivamente en el apocalipsis sino que
también estan en relación con cuatro aspectos de la
vida de Cristo, tal como son descritos por los cuatro
Evangelistas.”Que estas cuatro criaturas aladas
simbolizan los cuatro Evangelistas, lo certifican las
introducciones mismas de los respectivos libros del
Evangelio. Justamente Mateo es simbolizado por una
figura de hombre porque el nos da fé del origen humano
de Jesus; Marco del León con motivo del grito en el
desierto; Lucas del becerro porque resalta más el
aspecto del sacrificio; Juan del águila porque empieza
con la divinidad del Verbo. Él dice: En el principio fue
el Verbo y el Verbo era en El, y el Verbo era Dios,
mientra fija la mirada en la sustancia misma de la
divinidad, asi como el águila fija los ojos en el
sol”.(De las Homilias sobre Ezequiel de Gregorio Magno-Homilia
IV. Secundo Eliphas Levi-La Llave de los Grandes
Misterios-Edic. Atanor,1981). Los Alquimistas también
los pusieron en relación a los cuatro elementos:
Leo(Fuego, Fuerza, Acción, Movimiento); Tauro(Tierra,
Trabajo, Resistencia, Forma); Hombre(Agua, Conciencia,
Vida, Luz); Aquila(Aire, Inteligencia, Espiritu,
Alma).(4).
El equilibrio de los Centros dentro del hombre y el
desarrollo armónico de todos los aspectos de la máquina
humana, es puesto de relieve en el Eneagrama con la Ley
del trés, que se constituye lentamente formando la
posibilidad del despertar. Cuando este trabajo es
cumplido, y sólo puede serlo gracias a los elementos
exteriores al círculo, se forma el triangulo interior y
se produce un quinto elemento: la paloma.(5). La paloma
es el símbolo del Espiritu Santo y en el Cristianismo de
los Origenes representa el elemento que Cristo ha
enviado para permitirle al hombre devenir Él(Gv.16:7).
El Paracleto, el Consolador, el Espiritu desciende en el
hombre, se constituye en él y lo libera
definitivamente. Ésta es la iluminación cristiana, el
objetivo último del trabajo sobre si y es una
experiencia viva y vibrante que es posible todavia
experimentar hoy, si correctamente guiados y con el
corazón puro nos dirigimos hacia ella. Muchos cuentos
sufi hablan de un pájaro enjaulado que trata de huir,
que simboliza la liberación de este elemento que
aparenta descender en el hombre, pero que en cambio
emerge de su propio interior. Les deseo a todos mis
lectores de poder hacer la experiencia del “bautismo” en
el Espiritu Santo.(Actos 1:5); experiencia de liberación
y contacto con los Centros Superiores de la máquina
humana. Ésta es la Solución Real, la Llave Áurea, que
abre las puertas de cada misterio. Ésta es el Agua que
sacia y no hará venir más sed, es el elixir de larga
vida que hace desatascar rios de agua viva en nuestro
seno(Gv. 7:38).(6). Esta experiencia sólo puede ocurrir
con la influencia de los elementos externos al círculo y
sin los que nada puede producirse. Ponen a los pies del
Eneagrama los instrumentos del trabajo que son puestos
en directa conexión con la simbología alquímica del
laboratorio y la transmutación de los metales viles en
oro. En la imagen que encontrareis en la página
anterior, una incisión del 1604 dibujada por Heinrich
Khunrath, podreis hallar muchos símbolos que también
Gurdjieff ha utilizado en su Eneagrama. Estos símbolos
son los instrumentos que el alquimista utiliza en muchos
momentos de la Obra de Transformación del metal
miserable en Oro Fino. El oro es símbolo del estado
psicológico definido “de despertar” o “iluminación” y
representa al hombre Nuevo, (Gv 3:3). Aurum Nostrum no
este aurum “vulgui” dice el alquimista Maier(1618) justo
a indicar que los objetivos de la alquimia fueron
tendidos hacia metas espirituales y psicológicas y no,
como algunos superficiales pensaron, a la producción del
oro físico. La balanza, el cincel, las tijeras, el
compas, son símbolos que indican la busqueda del
equilibrio y la estabilidad. Cortar, golpear, medir,
vibrar, limpiar, estirar, observar, rastrillar,
posicionar, etc., son acciones que se desarrollan con
los instrumentos esparcidos en el recorrido que conduce
hacia el centro, hacia la liberación de la Paloma. El
Maestro mismo se convierte en el símbolo de un
instrumento eficaz, por eso Gurdjieff se pone entre los
instrumentos que seran utilizados para realizar la
obra(7). El Maestro deviene siervo, obrero que trabaja
por un objetivo preciso y frente a lo cual nada tiene
más importancia. Cuando un hombre ha aprendido a servir
a un objetivo más grande que a si mismo, cuando ha
adquirido la capacidad de ponerse silencioso, como un
gran espejo del otro y saber reflejar sin obscuridades,
ese es el Maestro.
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